Предисловие к журналу «ЙОГА» № 4 (20) 2007

Многие из тех, кто начал заниматься йогой несколько лет назад, когда наш журнал вышел впервые (в 2002—2003 году) уже давно считают, что не нуждаются ни в какой информации и «разобрались» в йоге. Другие, отчаянно попробовав быстро решить с помощью простейших упражнений йоги какие-то наболевшие вопросы тела и психики, бросили заниматься, переключившись на более скоростные системы «исцеления» и «совершенствования», наспех придуманные «охотниками за головами»  в сфере эзотеричеких услуг, так и не поняв, что же такое настоящая йога. Однако для тех, кто продолжает заниматься или пришел в йогу совсем недавно, круг вопросов и проблем, возникающих при их решении, по-прежнему остается тем же самым, что и пять, пятьсот, пять тысяч лет назад. Но никаких новых истин открыть нельзя, можно только вспомнить, осознать то, что уже давно известно.

Часто, пытаясь решить какую-нибудь проблему, мы обманываем самих себя относительно ее причин или своих возможностей ее решить. Можно, конечно, спрятаться от всего мира, но нельзя спрятаться от самого себя, от собственной души. Единственный способ достичь истинной гармонии и счастья – это познать себя на всех уровнях бытия.

Каждый человек интуитивно стремится к счастью, под которым обычно подразумевается получение удовольствия, удовлетворенность, которые тесно связаны с нашей эмоциональной, чувственной сферой. Но объекты чувств, как и удовольствия, полученное от них, мимолетны. Вскоре после утоления, чувственный голод приходит вновь. Не зная, где искать истинного удовлетворения, ум вновь и вновь возвращается к внешнему миру за «подпиткой». Эта игра неудовлетворенного вечно ума становится основным  содержанием человеческой жизни, а постоянное недовольство постепенно приводит к нервным расстройствам. Покой внутреннего мира сменяется хаосом. Внутреннее беспокойство проявляется во внешней жизни, и тогда существование становится адом. Наш ум тесно связан с чувствами, которые и обращают его ко внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира (кроме проверенного и не зря встроенного варианта – сна, я не говорю про алкоголь и наркотики), у него почти нет шансов уберечь ум от его влияния. Каждая неудача – это урок нам, который показывает, что во внешнем мире нет и не может быть истинного счастья. Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого нам внутреннего царства, слишком боимся «оторваться» от внешнего мира… Но страх и счастье не могут существовать вместе, одновременно! Поэтому, пока у человека нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. 

Вайрагья (непривязанность, отрешенность) – вот единственное спасение. Когда человек действительно осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, он перестает привязываться к внешним объектам.

Обуздание чувств на пути йоги жизненно необходимо. Однако делать это нужно правильно: простое подавление чувств ни к чему хорошему не приведет. Это ошибка. Важно помнить о необходимости быть здоровым и счастливым, и в то же время сознавать, что контроль над чувствами поможет этому. Управление чувствами при помощи знания – это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему.

Существует три пути пратьяхары (отвлечения чувств от внешних объектов). Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй – это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана – истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться попросту не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга, дхармы. Таким простым образом истинная духовность начинает привноситься в повседневную жизнь.

Не позволяйте себе впадать в зависимость от внешних объектов. Обеспечить себя всем необходимым и вести упорядоченную жизнь важно и нужно. Но не позволяйте комфорту сделать из себя лентяя и не превращайте упорядоченность в косность. Поддержание гибкости – тоже часть дисциплины. Умение переносить неудобства (но не специальное стремление к ним), жару, холод, голод, жажду, усталость и сонливость также является важнейшей частью духовной практики. Развивайте свою способность приспосабливаться к любой ситуации, будьте текучими.

Необходимо прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь, и не зазорно наслаждаться плодами своего труда, однако не следует привязываться к ним. Стоит переоценить свой материальный успех, и он свяжет вас по рукам и ногам. Вы не сможете использовать материальные достижения для следующего шага – обретения богатств духовных. Поэтому с самого начала не поддавайтесь чувственным импульсам и помните, что, хотя мирские объекты и обеспечивают некоторую степень комфорта, сами по себе они ничего не значат. Вы должны быть всегда готовы отказаться от всего, что у вас есть.

Интеллектуальное богатство тоже может оказаться препятствием на духовном пути. Многие накапливают так много «знаний», что утрачивают веру. Они изучают множество теорий и обнаруживают в них множество противоречий. Из-за недостатка мумукши (стремления к освобождению)  они не способны овладеть принципом самадханы (взвешенной оценки). Это касается анализа противоречивых, на первый взгляд, изречений разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения и способности правильно оценивать познанное. Без стремления к освобождению йогическая практика остается всего лишь отвлеченной наукой: можно стать незаурядным философом, ходячей энциклопедией различных методов и техник, но продолжать страдать из-за неспособности применить свои знания на практике. Но как только появляется истинная мумукша, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужд что-либо доказывать.

Большинство проблем возникает вследствие невыполнения вами той или иной дхармы (долга, обязанностей), и вы не можете просто так отречься от них. Вам не удастся приступить к духовной практике, не решив своих мирских проблем. Многие рассматривают йогу, как средство, позволяющее сбежать от ответственности, однако они сильно заблуждаются. Если вы будете пренебрегать своими обязанностями, это будет равнозначно попытке забраться на недоступный вам уровень садханы (йогической практики).

Вам необходимо трезво оценивать и свои физические возможности. Согласно священным писаниям, тело является основным инструментом духовного развития. Телесное здоровье – фундамент успешной практики, никакая философия не поможет вам от болезней, если не обращать на них внимания. Поэтому следует культивировать такую садхану, которая не усугубит ваши физические проблемы, а устранит их. Начните с того, на что вы действительно способны, а затем, постепенно, увеличивайте нагрузки.

Рассчитывать только на самого себя, особенно на ранней стадии обучения – огромная ошибка. Если ты говоришь: «Я не нуждаюсь в Гуру»,  — то это говорит голос эго. Инструктор, Наставник а затем и Гуру – необходимы. Недаром про это так или иначе говорится во всех традиционных текстах по йоге.

А еще, самореализация невозможна без Божьей милости. Божья милость подобна дождю, падающему без разбора на огромную территорию. Вода проливается и на достойного и на недостойного тоже. Но даже после дождя земля неспособна рожать, если ее предварительно не обработать и не засеять семенами. Напротив, засеянная семенами плодородная земля начинает сразу же давать всходы. Так и от нашей подготовленности зависит, сможем ли мы извлечь пользу от божьей милости, или нет.